周易天地—蠱卦注解

    易經(jīng)六十四卦第18卦蠱卦——中中卦　
　山風(fēng)蠱（蠱卦）振疲起衰 　　 　
　蠱，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風(fēng)，故成弊；約佛法，則天人胥悅舉世隨化，必有邪因出家者，貪圖利養(yǎng)，混入緇林，故成弊；約觀心究竟隨者，則示現(xiàn)病行而為蠱。約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或于禪中發(fā)起夙習(xí)而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理，但非發(fā)大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，后甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。 　　

   《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。艮剛在上，止于上而無下濟之光；巽柔在下，安于下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設(shè)拯救之方，而天下可治。然豈當(dāng)袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然后可耳。世法佛法，垂化觀心，無不皆然。 　　

  《象》曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。振民如風(fēng)，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。
　　
    初六，干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 　　

  《象》曰：干父之蠱，意承考也。蠱非一日之故，必歷世而后見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而干蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。

    九二，干母之蠱，不可貞。 　　
  《象》曰：干母之蠱，得中道也。蘇眉山曰：“陰性安無事而惡有為，故母之蠱干之尤難，正之則傷愛不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實，而無剛之跡，可以免矣。”
　　
    九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。 　　
  《象》曰：干父之蠱，終無咎也。蘇眉山曰：“九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。”

    六四，裕父之蠱，往見吝。 　　
  《象》曰：裕父之蠱，往未得也。陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。

　六五，干父之蠱，用譽。 　　
   《象》曰：干父用譽，承以德也。柔中得位，善于干蠱。此以中興之德而承先緒者也。
　　
    上九，不事王侯，高尚其事。 　　
   《象》曰：不事王侯，志可則也。下五爻皆在事內(nèi)，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉(xiāng)鄰有斗，故以王侯言之。“尚蠱卦志”即是士之實事，“可則”即是廉頑起懦“高節(jié)”即所以挽回斯世之蠱者也。 　

　統(tǒng)論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類；約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內(nèi)護。初六柔居下位，竭檀施之力以，承順三寶者也；九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也；九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能訓(xùn)導(dǎo)于人；六五柔中，善能化導(dǎo)一切；上九行頭陀遠離行，似無意于化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎。然必精厲一番，方使慧與定等而終吉；九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定。然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。然出世救弊之要，終藉慧力，故無大咎；六四過于柔弱，不能發(fā)慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能見道；上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象。所謂“佛祖位中留不住”者，故“志可則”。

    山風(fēng)蠱卦：上艮下巽，中存震兌，于文則為血蠱，風(fēng)落山，謂之蠱，又謂三蠱食血之義，女人惑男，山下有風(fēng)，山中有雷，有澤，其蠱為風(fēng)，扇揚所發(fā)，雷震動而出為澤，草木皆受其食，不能生長，君子得之，則為蠱壞之象，蠱者，事也，惑也，又為多事惑亂之象。蠱者事也，乃巽宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水克火，謂之飛來克伏。