祖墳風(fēng)水--風(fēng)水氣數(shù)
氣學(xué)理論和陰陽思想,可以說是中國(guó)風(fēng)水學(xué)的靈魂。沒有氣學(xué)理論和陰陽思想,就談不上中國(guó)風(fēng)水。陰陽為體氣為用。中國(guó)風(fēng)水師尋龍?zhí)矫},尋找好的風(fēng)水寶地,其實(shí)就是為了尋找一個(gè)生氣凝聚之地,也就是為了找“氣”。
“氣”到底是什么呢?張載的《正蒙•太和》說:“太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾。”在天地未分之前,天和地只是一團(tuán)由陰和陽組合而成的氣。隨著這團(tuán)氣的運(yùn)行變化,《淮南子•天文訓(xùn)》云:“清陽者,薄靡而為天;重濁者,凝滯而為地。”此后雖然天地分離,但陰陽之氣卻是時(shí)時(shí)在相互感應(yīng),陰離不開陽,陽離不開陰。古語云:“孤陰則不生,獨(dú)陽則不長(zhǎng)。”除天空中流行的天之陽氣和地底下流行的地之陰氣外,天空中也有陰氣,地底下也有陽氣,此乃陽中之陰和陰中之陽。我們的風(fēng)水學(xué)家們所苦苦尋找的“生氣”、“旺氣”,其實(shí)就是這個(gè)陰中之陽氣或陽中之陰氣。
依形勢(shì)辨其氣!肚酁跸壬峤(jīng)》說:“地有吉?dú),土隨而起。”“氣乘風(fēng)散,脈遇水止。”《管氏地理指蒙》云:“水隨山而行,山界水而止,界分其域,止其逾越,聚其氣而施耳。”是說地中有吉?dú),此氣隨土而起,伴脈而行,遇水則止。水止之處,就是古人為之尋找的氣場(chǎng),有如人體的穴道。古人注重氣,不單注重地之生氣,也還注重天之生氣。只有“天氣納而地氣歸”之處,才稱得上是最好的風(fēng)水寶地。
山脈遇水之處,可以凝聚地中生氣,使其不致飄散;但山環(huán)水抱之地,更可上納天氣,下聚地氣。我國(guó)古代的大城市,一般都坐落在山環(huán)水抱之中,或曲水彎里。坐落在山環(huán)水抱之中,或曲水彎里的城市,一般比沒有坐落在山環(huán)水抱之中,或曲水彎里的城市要繁榮發(fā)達(dá)得多。這些我們可以從一些大城市的地理布局中得到驗(yàn)證。
在城市里,我們可以把道路視作河流;把房屋建筑視作山脈。道路如果在住宅前方有東西朝抱之勢(shì),且無噪音和灰塵;住宅后面又有高樓呈環(huán)抱之狀,擋住西北方、北方、東北方之剛風(fēng),則也可以視作聚氣藏風(fēng)的結(jié)穴之所。
依光色辨其氣。一個(gè)好的聚居環(huán)境,應(yīng)該沒有灰塵、煙霧,空氣比較純凈,而且還應(yīng)是“天氣納而地氣歸。”《陽宅十書》云:“凡宅居滋潤(rùn)光澤陽氣者吉,干燥無潤(rùn)澤者兇。”《葬經(jīng)翼》云:“凡山紫氣如蓋,蒼煙若浮,云蒸靄靄,四時(shí)彌留,皮無崩蝕,色澤油油,草木繁茂,流泉甘冽,土香而膩,石潤(rùn)而明,如是者氣方鐘而未休。”這里對(duì)“氣”作了比較形象的描寫。生氣旺的地方,空氣中的水分不一樣,光波不一樣,周圍的樹木、流泉、土壤、砂石都不一樣。我們的古人把對(duì)人類生存有利的氣,叫做“生氣”、“旺氣”,其實(shí)就是陽中之陰氣與陰中之陽氣;把對(duì)人類生存不利的氣,叫做“衰氣”、“死氣”、“煞氣”,其實(shí)就是太盛或極弱的陰陽之氣。
陰氣和陽氣本身并不存在好與壞,吉與兇,關(guān)鍵是要協(xié)調(diào)和諧。陰陽之氣協(xié)調(diào)和諧則為吉;不協(xié)調(diào)、不和諧則為兇。我們生活在地上,地是由陰氣凝聚而成的,故陰氣特別旺。陰氣旺則須用陽氣來調(diào)和,陰陽和則萬物生。“易”雖分其陰陽,但又講究陰陽之感應(yīng)對(duì)待;又強(qiáng)調(diào)陰中必須要有陽,陽中必須要有陰,象太極圖陰魚中有一白點(diǎn),陽魚中有一黑點(diǎn)一樣。我國(guó)風(fēng)水學(xué)所追求的氣場(chǎng),其實(shí)就是太極圖陰魚中的陽眼(白點(diǎn)),或陽魚中的陰眼(黑點(diǎn))。
依水土辨其氣。易曰:“在天成象,在地成形,變化見矣。”氣既然“在天成象,在地成形。”我們就可以從“象”和“形”上去細(xì)細(xì)品味其氣之情狀。
依聲音辨其氣!栋l(fā)微論》云:“欲向動(dòng)中求靜,靜中求動(dòng);不欲動(dòng)愈動(dòng),靜愈靜。”動(dòng)中求靜,是欲向躁動(dòng)的人世間尋求一塊清靜之地;靜中求動(dòng),是在這塊清靜的環(huán)境中,還未斷絕鳥語人聲。太極圖陽魚之黑眼,可謂動(dòng)中求靜之地也;太極圖陰魚之白眼,可謂靜中求動(dòng)之處也。