大龍風(fēng)水、大地風(fēng)水、龍脈貴賤、龍脈真假

    龍之貴賤以格辨，龍之正余以祖辨，龍之大小以干辨，故同龍論格，同格論祖，同祖論干。龍之去住以局辨，龍之偏正以堂辨，龍之真?zhèn)我宰�辨。故同龍論局，同局論堂，同堂論座�?前一段論龍之來處，后一段論龍之止處，皆認(rèn)氣者不可不辨。夫龍何以分貴賤也？如龍之體勢，或以五腦，或以三臺，或以華蓋，或以玉屏，或以諸軸，成何貴格則不論，龍之二三五節(jié)，或長或短，而有此狀樣，便以貴論矣。要之以穴后一節(jié)為主。廖公云“穴后一節(jié)為龍格”是已。然龍有貴格而官不尊、福不永者，則多承祖分家之處不得其正耳，故須看其分祖之處為正為余，而后官之尊卑、福之遠(yuǎn)近可辨也。分祖之處，必須起祖垂肩，成何星辰，成何品格，方為正降。又有祖龍得其正脈，而貴不列于上卿，富不侔乎敵國者，則其枝中之干，而非干中之于，故其力量終不足以攬全勝、當(dāng)大任耳。蓋有百里之干，始收百里之形勝，有千萬里之干，始收千萬里之形勝，又豈可以眼前之器局分大小也。 
    
    凡論龍之來處，當(dāng)以此為準(zhǔn)。龍何以定去住也？夫龍必有巢穴乃播，故凡一到方所，看其城垣關(guān)鎖，局面寬圓，成個巢穴，則知龍之歸宿在此，然有于此則為正、于彼則為偏者，以堂在此不在彼也�？嗳怂�謂山歸成龍，水歸成穴，正以堂之聚處為水所歸耳。乃又有堂正而穴不真、葬不發(fā)者，以入首之蓋座在此不在被也。蓋座如木秀華蓋、i秀冠蓋、金秀寶蓋之類，猶是眾所共倚，又如樂托、祿儲、襯貼之類，亦是顯而易見，只如化生之腦、天輪之蓋、太極之暈，任其左閃右倚，俱有隱隱蓋覆之意，此是入首真蓋座也。必有蓋座而穴乃真。譬如都邑之間以龍之垣局，即城郭也，以龍之穴場，即堂廳也，以龍之座向，即臺座也。凡論龍之止處，一當(dāng)以此為準(zhǔn)。 兇星不無夾雜，只要有胎有化；吉曜縱然雄聳，亦要有精有神。 此言認(rèn)生氣于微茫者所當(dāng)致審也。如五星得共正體無論矣，有如直硬之木而微帶泡節(jié)，有水之意，如掃蕩之水，而微露墜塊，有金之意，是為逢胎，則就其母而子有靠，不為敗也，又如火金相戰(zhàn)為天里，但看其中微有水窩，則從其微窩而大開深取，以成水體。蓋金剛飽而用水以泄之，則以泄而化其兇也；火傷金而以水制之，則以制而化其兇也。此以人力而為化者。又如粗版之土而微露金意，則以生而泄其氣為化，如太陰之角帶火然。金盛而火微，可周以陶熔乎金，而金反粹，則以制而成其美為化，此又生成之自然而化氣者。如出身自不逢胎，又不逢化，則難下手矣。又如沖天之木本美，然望之而險(xiǎn)峻，不秀不雅，是木無華。又如獻(xiàn)天之金至聳，然望之而頑蠢，無體無儀，是金無色。又如焰天之火亦至難得，然望之而峻贈，非筆非劍，無影無焰，是火無光。又如平天之土、漲天之水，皆是尊貴，然望之而非屏非閣，無波無紋，是土為奎而水為蕩也，何足貴哉！又如貴人在衙，形便要有個堂堂之氣象，將軍接劍，形便要有個威權(quán)模樣。又如仙人跨鶴，形便要有個清風(fēng)高韻，若文而不雅，秀而不嚴(yán)，清而不高，便是無精神，亦不發(fā)福，何足貴邪！此證星辰者尤當(dāng)證其精神。大抵山有體魄，有精神，認(rèn)體魄易，認(rèn)精神難，此非別有大竅，未易語此。 陵谷變遷，山川改色，造物固自有時(shí)；控制山川，打動龍神，作用亦自有法。 今人但見先賢作用，有甚奇甚隱，而不可測度者，便以為幻妄而肆譏說，不知造化尚無定體，尚無全功，不無與時(shí)推移，豈以人為而不隨時(shí)隨俗以為之裁成者乎！昔人所謂“人不天不因，天不人不成”者，非虛語也。大如黃河南徒而氣運(yùn)亦南，小如金沙灘出見而牛僧果應(yīng)內(nèi)召；又大如黃河清而圣賢出，小如壺，公以時(shí)易色而兩郡人材興替隨之，此非造物固自有時(shí)乎！又如微郡之城設(shè)努樓以射五鬼，丁源之墓開油槽以應(yīng)麻榨，楊公所謂如睡如蒙，或發(fā)以鐘，廖公所謂滅火滅瘟，則鑿其地，至今其應(yīng)如響，此非作用亦自有法乎！凡如一枝一派山水，則可眼前而定，至于大形大勢，或以近應(yīng)，或以遠(yuǎn)應(yīng)，其應(yīng)驗(yàn)固自有時(shí)。蓋山水既非眼前點(diǎn)檢得盡，則福澤赤非眼前計(jì)量得盡也。且如前賢作用，有應(yīng)之當(dāng)年，亦有應(yīng)之?dāng)?shù)十年及千百年者，皆不可以尋常耳目窺測。自非神心慧識，孰能當(dāng)此乎。